Après l’article précédent où j’ai fait le descriptif de quelques synchronicités que j’ai vécues, voici  un résumé commenté de l’ouvrage de Carl Gustav Jung écrit avec précaution quand il avait 77 ans : « Synchronicités et Paracelsica ». Je l’ai parcouru avec beaucoup d’intérêt car il va de soi qu’on ne peut pas discuter de ce genre de phénomènes avec les gens qui vivent autour de nous, notamment parce qu’on se sent extrêmement seul à les vivre. Trouver ainsi l’écrit de quelqu’un qui a vécu la même chose est quelque chose d’extrêmement précieux et nous relie à l’humanité.

Jung présente ces coïncidences signifiantes comme des événements rares, sans preuve autre que la mémoire de ceux qui les ont vécus. Ils défient les statistiques par leur nombre, malgré le scepticisme de ceux qui invoquent bien sûr le « hasard ».

Selon Jung, l’accumulation d’un symbole en très peu de temps (il évoque le symbole du poisson apparu à lui de très nombreuses fois en 2 jours) a un caractère numineux, ie sacré/religieux dans le sens intérieur du terme. Le lien entre toutes les apparitions de ces symboles, du même ordre que ceux du rêve, est un « lien transversal de l’ordre du sens. » intervenant à la fois dans le sujet et à l’extérieur. Jung pensait d’autre part que le poisson représentait le stade de développement de son bimillénaire chrétien, ie la nécessité pour les humains d’unifier les différentes parties de leur personne (masculin/féminin, conscient/inconscient). Ce sens peut aussi donc concerner l’époque de celui à qui il vient.

Il cite l’exemple de la télépathie lors de la mort de quelqu’un de proche. J’ai évoqué cela dans l’article « Télépathie et autres phénomènes psi », qui sont d’autres formes de synchronicités. Ce que je n’y ai pas dit, c’est que le matin du décès de mon amie, j’avais coupé mon téléphone durant deux heures, angoissée et très consciente à la fois de l’intensité inhabituelle du moment (j’étais pourtant à une fête) et du fait qu’elle était en train de mourir. Je savais qu’en le rallumant, j’aurais de mauvaises nouvelles et en effet, j’ai reçu un sms de son mari. Jung dit à ce sujet : « Le rêve presque synchrone de la mort violente d’un ami est issu d’un savoir que l’inconscient avait déjà de ce décès. » page 49.

Pour revenir à l’improbabilité statistique de ces phénomènes, Jung cite l’expérience menée par J. B. Rhine avec des cartes et des symboles à deviner par de nombreux sujets. Le but étant de voir si les sujets devinent le symbole à une fréquence supérieure à la probabilité. Cela a fonctionné même à distance avec certains sujets. Les résultats, tous positifs, variaient en fonction du sujet et étaient surtout visibles en début d’expérience (motivation/concentration entraînant un investissement affectif : on retrouve la notion d’affectivité forte évoquée dans l’article sur la télépathie), ceux-ci baissant considérablement avec l’ennui des cobayes trop longtemps sollicités.

Je pense en parallèle aux différentes notions de physique quantique, dont:

• l’intrication de deux particules: distantes et pourtant superposées dans le même temps
• la même particule, passant par deux endroits en même temps sans se dédoubler
• la modification du résultat de l’expérience selon l’observateur (et de son état).

Le psychisme humain serait-il de nature quantique? L’explication de tout cela nous viendra peut-être de physiciens dans l’avenir…

La difficulté à observer et démontrer ces phénomènes est évidente: car ils sont rares d’une part et adviennent à des moments non prévus d’autre part. Je pense de plus que les personnes vivant ce genre de choses sont assez rares et induisent évidemment un scepticisme de la part de ceux qui ne vivent pas dans « le même monde ».

Toujours est-il que comme je le disais dans l’article sur la télépathie, l’espace-temps est remis en cause à la faveur d’un lien de sens, bien loin de notre vision habituelle des causes/conséquences héritée du siècle des Lumières et qui explique les phénomènes « constants » et non-rares. Jung émet l’hypothèse que l’espace et le temps seraient une seule chose, d’origine psychique, ce qui expliquerait leur abolition lors de certains événements de ce type, rares et non constants.

L’autre point important abordé par Jung est que ceux-ci apparaissent lorsque l’énergie du conscient est détournée dans un archétype (symbole porteur d’énergie et d’émotivité présent dans l’inconscient collectif, « l’âme du monde », et donc d’ordre pulsionnel chez l’homme). Lorsqu’un archétype s’exprime dans le psychisme et la vie d’une personne, on dit qu’il est constellé. Cela arrive selon lui quand le sujet est confronté à un problème insoluble, alors le psychisme se saisit de l’archétype et de son énergie très puissante pour trouver une solution permettant de débloquer son évolution, vers des progrès et une métamorphose de la personnalité. Jung parle du désarroi psychologique lors duquel les synchronicités apparaissent. Je me demande néanmoins si ces phénomènes ne se poursuivent pas même lorsque la personnalité est unifiée, notamment au corps, phase que Jung peut-être n’a pas pu atteindre. Seul l’avenir me dira si les « miennes » vont disparaître.

On retrouve des échos du « principe acausal » de Jung dans d’autres endroits de la planète et de l’Histoire : le Tao asiatique, décrit par Lao-Tseu comme le « sens » différent du monde de la réalité, l’unité Homme/ciel/Terre de Kepler, la « magie » des primitifs, etc.

Si cette conscience a lieu hors de l’espace-temps, en quoi consiste-t-elle et où en est le siège ? Dans le corps, hors du cerveau ?

Jung pensait qu’on rêvait hors du corps. Une première hypothèse d’une conscience qui serait possiblement hors du corps pourrait être alimentée par les expériences de décorporation lors d’expérience de morts imminentes ou autres.

Une deuxième hypothèse (combien peut-on en faire!) placerait cette conscience dans le vide des atomes nous composant. Dans ce cas, toute la matière est concernée, et pas seulement les êtres vivants, car nous sommes faits des mêmes atomes présents également dans les matières inertes de l’univers : Carbone, Hydrogène, Oxygène, Azote. Ainsi on attirerait aussi les objets et événements et pas seulement les liens et pensées partagés avec nos proches. Le psychisme et la matière, de même nature, interagiraient, comme les deux pans d’une gravitation universelle.

Enfin, je me suis parfois demandé, puisque les gènes des êtres vivants et des hommes sont destinés à l’évolution des espèces en lien avec leur environnement et sont porteurs des instincts du vivant, si toutes ces communications inconscientes n’y prenaient pas place, avec un fonctionnement de l’ordre du wi-fi avec ceux des proches. En effet, dans ces gènes, on a l’expression géographique puisqu’ils sont partout, dans chacune des cellules de chaque être vivant et nous en avons une partie en commun avec tous les êtres vivants, y compris les végétaux ; et également l’expression temporelle, car les vécus des humains entre autres y sont enregistrés pour pouvoir affiner l’évolution de leurs descendants : exemple : l’anxiété de souris stressées en laboratoire se transmettant aux trois générations suivantes par modification de l’EXPRESSION de gènes (et pas des gènes eux-mêmes). De là à expliquer du même coup les croyances de réincarnation de nombreux humains par la remémoration des vécus ancestraux, il n’y a qu’un pas…

D’autre ouvrages sont parus sur les synchronicités depuis celui de Jung, mais je préfère à présent les vivre et lire des livres sur d’autres sujets plus adaptés à mes questionnements actuels. Réincarnation ou pas, le temps que nous avons pour lire n’est en effet pas éternel 😉