Tel un enfant apprenant sur différents plans, on peut penser que dans le psychisme collectif, l’acquisition dans un domaine induit un statu quo dans un autre, voire une régression.

Ainsi l’ère du christianisme a été pendant 2 000 ans l’occasion pour l’homme de progresser dans le domaine de l’esprit et le côté masculin de l’être humain. Il faut penser que l’avenir nous donnera le défi d’intégrer notre raison et mental et le corps et la féminité, afin de réaliser notre humanité et de préserver notre Terre, marquée comme notre corps du sceau du féminin.

Jung et d’autres auteurs dans son sillage ont largement traité du lien entre les images de notre psyché et le symbolisme des périodes historiques chrétiennes et notamment du XVIe siècle et ses alchimistes. Les trois articles « Art et religion en Gaule » qui précèdent traitent d’une période antérieure sur notre territoire. Le symbolisme propre à la religion et à la spiritualité de cette période pré-chrétienne apparait encore dans nos rêves (notre inconscient collectif). Il s’agit d’éléments refoulés collectivement du fait du christianisme (exemple : les déesses-mères). Peut-être faut-il repasser par là pour pouvoir d’une part comprendre certains symboles de nos rêves et d’autre part avancer dans l’intégration du féminin et du masculin en nous et dans le monde.

Vierge Noire D’Auvergne, survivance des déesses-mères pré-chrétiennes

Jung disait fort justement que pour comprendre une époque dans ses dimensions réelles et symboliques, il pouvait être utile de se placer à l’extérieur, que ce soit géographiquement ou temporellement.

Voici donc un résumé de quelques symboles pré-chrétiens pouvant apparaître dans nos rêves et présentés dans les articles pré-cités.

• Première strate : symboles pré-celtes.

Les déesses-mères (culte solaire) pouvant apparaître en rêve (parfois hermaphrodites) sont à la fois liées à la vie et à la mort. D’autres aspects des cultes pré-celtes sont de nature animiste : le caractère numineux des animaux, sources (eau) et arbres remonte donc à cette époque. Les pierres levées peuvent représenter un lien entre ciel et terre, et on peut penser que les pierres présentaient un aspect divin.

• Seconde strate : symboles celtes/gaulois

Malgré la présence de déesses féminines comme Epona, déesse jument psychopompe (guidant les morts vers l’autre vie) qui est une descendante probable des déesses-mères, la religion gauloise montre un plus grand nombre de divinités masculines : les trois plus grands dieux en Gaule étant masculins : Taranis dieu du ciel/bataille/mort, son nom signifie tonnerre et son symbole est la roue, c’est un dieu chtonien de la vie et de la mort ; Teutatès, dieu des techniques et du commerce ; Hesus, « le maître ». L’aspect chtonien, sous-terrain et ambivalent (bien/mal) est toujours présent, contrairement à la religion chrétienne, où seul le Bien est associé à Dieu (surtout dans le nouveau testament), tandis que le mal est scindé et associé au Diable. On nie donc dans cette religion la part d’ombre et de mal en l’homme et en Dieu. Le symbole du Soi jungien (roue, rosace, triskell, etc.) est déjà présent dans cette civilisation gauloise. Les gaulois ne représentèrent pas dans un premier temps leurs dieux sous forme humaine. Ainsi Cernunnos est un cerf puis un homme portant les bois de cerf, animal symbolisant la richesse et la mort. C’est un dieu de la mort et de la résurrection. Contrairement au christ, il est chtonien. Tarvos Triganaros, le taureau aux trois grues, était vraisemblablement auparavant un taureau aux trois cornes, qui selon la légende meurt sacrifié. Les trois cornes font penser aux trois serpents d’énergie présents dans le corps selon la spiritualité asiatique, et qui doivent être réunifiés dans le canal du centre pour l’ouverture du troisième œil. Les sacrifices, notamment humains, perpétrés à cette époque (Teutatès : étouffés, Taranis : brûlés, Hesus : écartelés), ont leur équivalent dans la psyché humaine et montrent que tous les éléments de cette psyché étaient alors projetés et pris au premier degré. Les ex-voto offerts par les gaulois aux divinités (petites statues) en remplacement des vrais sacrifices me font étrangement penser au petit bonhomme statue que Jung gardait religieusement lorsqu’il était enfant. Le sacrifice a également un écho dans la religion catholique avec le Christ.

Les druides avaient une morale développée, ce qui laisse penser à la lumière de ce que l’on sait de l’individuation qu’ils avaient unifié les différentes parties de leur humanité (corps/âme/esprit).

D’autres symboles gaulois existent : la colombe, la barque, passage vers l’autre-monde, etc.

On peut faire un parallèle avec les « 8 anges » du Yi King, 8 figures divines de ce système asiatique de divination en comprenant 64, élaboré par des sages au premier millénaire avant JC. Les deux divinités parents sont le ciel et la terre. Les trois fils sont le vent, le feu et le lac, et les trois filles le tonnerre, l’eau et la montagne.

Pour connaître le sens de ces symboles naturels millénaires qui apparaissent encore dans nos rêves, on peut se reporter au site de Tristan Moir :

http://tristan-moir.fr/dictionnaire-des-reves/

• Troisième strate : la religion romaine/grecque

L’aspect solaire des divinités devient plus proprement masculin, les déesses-mères sombrant dans l’inconscient et devenant ainsi lunaires.

Leur panthéon est plus connu et contemporain de la naissance de la religion chrétienne.

Poséidon/Neptune

• Quatrième strate : les religions orientales

Sur notre territoire, ont été vénérées aux premiers siècles de notre ère :Isis, déesse égyptienne de la mort et de la résurrection, Mythra, déesse du bien et du mal, déesse de l’armée et Cybèle et son parèdre Attis, pour qui on faisait des sacrifices de taureaux et rituels autour du sang (parallèle avec le Christ). La couleur violette et l’immortalité visée étaient associées à ce duo. Le sang devenu violet, couleur de résurrection fait penser à la couleur finale du processus suivi par les alchimistes : après l’œuvre au rouge, la teinture devait prendre une teinte pourpre pour la phase finale de la pierre philosophale.

Le Christianisme venu d’Orient amène comme d’autres cultes orientaux la notion de Salut : le comportement moral et les efforts jouent sur le futur des trépassés outre-tombe.

Le christianisme s’essouffle en Occident, malgré une tentative de renouvellement au XIXe siècle. Le XXe siècle a amené son lot d’événements rendant une partie des chrétiens incrédules quant au fait qu’ils soient accompagnés par Dieu. Nietzsche a formulé avec sa phrase lapidaire « Dieu est mort », le fait que la projection des contenus numineux contenus dans la psyché humaine a peut-être fait son temps…Ces symboles pré-chrétiens, j’en ai rêvé pour certains. Les deux plus chargés de numinosité étaient un rêve de rochers tombant du ciel, et un autre, où est apparue une déesse-mère hermaphrodite. Je reviendrai plus longuement sur cet archétype dans un article à part entière, car j’ai l’intuition qu’il est important pour notre époque, et il s’agit de celui qui m’intrigue le plus au-delà de la signification qu’il a revêtu au moment de ce rêve dans ma psychologie personnelle. D’autre part, je sais que je ne suis pas la seule à notre époque à rêver de ce genre de figure.

J’ai également vécu l’expérience un jour de 2015, dans un moment de conscience modifiée (avant une vision isolée et perturbante relatée dans la catégorie « phénomène psi ») que le divin ne se dirigeait pas seulement vers le ciel, mais bien aussi très profondément dans la terre. Dans le bien ET le mal.

La vie poussant sur la mort

Je pense donc que chacun peut dans l’exposé de ces croyances pré-chrétiennes trouver une profondeur à certains symboles de ses rêves et que nous aurons tout intérêt à nous pencher sur ceux avec lesquels on peut ainsi renouer pour y retrouver le féminin d’une part (La Vierge Marie, Eve la pécheresse et Lilith la damnée ne sont pas suffisantes pour représenter l’éternel féminin incarné) et l’unité bien/mal qui ont été artificiellement séparés durant 2 000 ans de christianisme, pour tenter de les apprivoiser et les intégrer en notre humanité. On y gagnera peut-être un meilleur traitement des femmes (1 viol toutes les 8 minutes en France), une meilleure canalisation de notre violence innée et une prise de conscience écologique au-delà des 3 pour cent d’électeurs aux dernières législatives…